Ottobre per te – October for you

Ottobre per te 

Ottobre era il mese in cui eri rimasto orfano di padre. La mamma vedova con due bambini, di cui tu eri il più piccolo. La perdita, l’abbandono e l’ansia che rimane. Un evento che ha cambiato il corso della vita e che forse ha trovato un sollievo solo quando hai incontrato Kohut. Una persona gentile che ha dato una risposta ai bisogni di tante persone e che tu hai voluto far conoscere a tutti. Nell’andare oltreoceano ad incontrarlo hai pianto sull’aereo come una fontana, forse il padre che non avevi mai avuto. Poi conservavi con cura un piccolo prezioso bigliettino con cui ti aveva dato appuntamento. Frammenti di una storia d’affetto che fa grande la scienza.

October for you

October was the month when your father had died leaving you an orphan. The mother was left a widow with two children, you were the younger one. Living with the loss, abandonment and lingering anxiety. An event which changed the course of life and perhaps only found relief when meeting Kohut. A gentle person who has given an answer to the needs of many, a person you wanted everyone to discover. Going to the other side of the ocean to meet him, you cried “like a fountain”, perhaps the father you had always missed. Afterwards, you carefully stored a small precious note he had sent you for an appointment. Fragments of affectionate devotion which make science great.

EMPATIA: COME CI CURA? (CONTINUAZIONE) - EMPATHY: HOW DOES IT CURE? (CONTINUATION)

EMPATIA: COME CI CURA?

(CONTINUAZIONE)

-        Heinz Kohut era convinto che la tendenza naturale del paziente verso l’autoguarigione fosse sostenuta dall’empatia e dalla comprensione del terapeuta, che aiuta a rimuovere gli ostacoli che si frappongono alla naturale tendenza al self-righting (Pancheri & Paparo). Nella relazione con il paziente, il terapeuta deve accettare una certa dose di idealizzazione da parte del paziente, il quale gode, magari per la prima volta nella sua vita, della presenza di qualcuno che lo ascolta con attenzione e profonda accettazione.

-        Il terapeuta deve coerentemente perseguire un atteggiamento di mutualità nel suo contro-transfert (ispirandomi a D.Orange lo chiamerei co-transfert).

-        Se la coppia entra in sintonia, troviamo evidenza del modello trasformazionale di Lachmann.

E’ difficile commentare questa slide di Franco, così ricca e piena di riferimenti bibliografici. Sarebbe bello se qualcuno dei lettori del blog potesse dare una mano, per approfondire. Mi piace molto la bella sensazione che esprime a riguardo della relazione terapeutica come luogo e opportunità di scambio. L’idealizzazione “mutua” per vedere sempre il meglio nell’altro. Una gentilezza dello sguardo, del modo in cui si guarda all’altro, che può resistere anche al fatto di dover attraversare tante difficili esperienze, e che può far sembrare leggera la fatica della terapia.

La trasformazione in terapia è un “affare di coppia”, qualcosa che scaturisce da una relazione profonda e profondamente sentita con un’altra persona, proprio come nella vita di tutti i giorni. E’ interessante notare che tutto lo sforzo si concentra nel “rimuovere gli ostacoli che si frappongono alla naturale tendenza al self-righting”. Un’idea molto moderna che si sta facendo strada: non siamo “sbagliati” o “malati”. Tutti noi abbiamo semplicemente bisogno di un po’ di connessione umana per sentirci bene e lavorare con soddisfazione.

EMPATHY: HOW DOES IT CURE?
(CONTINUATION)

-        Heinz Kohut believed that the natural tendency of the patient toward self-healing is promoted by the therapist’s empathy and understanding, that helps in removing the obstacles to the natural tendency to self-righting (Pancheri & Paparo). In the relationship with the patient, the therapist must accept some idealization by the patient, who encounters, sometimes for the first time in his life, somebody listening to him with attention and deep acceptance.

-        The therapist must coherently pursue an attitude of mutuality in his counter-transference (following D.Orange I would call  it co-transference)

-        If the couple enters in a state of syntony we can have evidences of Lachmann’s transformational model.

It is difficult to comment on this slide from Franco, so rich and full of references. Actually it would be nice if some reader of this blog could help, to go deeper. I like very much the nice feeling that it conveys of the therapeutic relationship as a place and an opportunity of exchange. “Mutuality” of idealisation as a way of seeing the best in the other. A kindness of regard that can last, even after going through a lot of difficult experiences, and which can make the fatigue of therapy seem light.

Transformation is in therapy a “couple affair”, something that stems from a deep and deeply felt relationship with another person, just like in everyday life. It is interesting to note that all the effort is in “removing the obstacles to the natural tendency to self-righting”. A very modern idea that is finding its way: we are not “wrong” or “sick”. All of us, we just need a little bit of human connection to feel good and work well.

Fattori terapeutici specifici e comuni in psicoanalisi: il self-righting – Lucia Pancheri e Franco Paparo .... Specific and nonspecific therapeutic factors in psychoanalisis: self-righting - Lucia Pancheri e Franco Paparo

Fattori terapeutici specifici e comuni in psicoanalisi: il self-righting – Lucia Pancheri e Franco Paparo

(Rivista di Psichiatria, 2003, 38, 3)

Un bellissimo articolo scritto a quattro mani da Lucia Pancheri e da Franco, sulla forza di “guarigione” psichica insita in ognuno, che spinge a tornare metaforicamente sulla scena del delitto, di ciò che ha bloccato lo sviluppo del Sé , per ripristinare il flusso della vita.

Come affermano gli autori: “Secondo Kohut per tutta la vita il Sé cerca costantemente di completare il suo sviluppo superando gli ostacoli che si sono frapposti”.

Si cercano le esperienze evolutive che sono mancate per riprendere lo sviluppo interrotto, per completarlo.

Le terapie hanno lo scopo di innescare la capacità di cura e guarigione interna dell’individuo.

Specific and nonspecific therapeutic factors in psychoanalisis: self-righting - Lucia Pancheri e Franco Paparo

(Rivista di Psichiatria, 2003, 38, 3)

A very interesting paper written together by Lucia Pancheri and Franco, on our inner power of mental “healing” – which forces us to metaphorically return on the scene of the crime, of what has blocked the Self’s evolution, to be able to get back in the flow of life.

As the authors affirm: “Following Kohut, the Self keeps trying, all life long, to complete its development, overcoming any obstacle which might have interfered”.

There is a search for the missing developmental experiences, to be able to complete the disrupted evolution, to complete it.

Therapies have the aim to revive the inner capacity for cure and internal healing.

Empatia: Heinz Kohut - Empathy: Heinz Kohut

EMPATIA: Heinz Kohut

-          Il contributo di Kohut

o   Ha messo in luce altri aspetti dell’empatia, come il nutrimento psicologico

-          Significato del nutrimento psicologico:

o   “Un legame tra due esseri umani più forte dell’amore e che contrasta la distruttività e la disumanizzazione”

-          Kohut considerava il nutrimento psicologico uno degli ideali più importanti da perseguire

-          Kohut sentiva che la comprensione empatica della differenza può aiutare a evitare conflitti sociali e guerre

-          IN QUESTO SENSO, Kohut sentiva che l’empatia era essenziale per la sopravvivenza umana

Kohut è il primo psicanalista che mette al centro della relazione il concetto di empatia. Per me è anche il primo psicanalista che dà alla psicoanalisi una grande pennellata di umanità. Mancava questo colore nel quadro e si percepisce tutta la fatica e il lavorio che Kohut si è sobbarcato per cercare di armonizzare questo colore con gli altri già presenti. Franco l’ha voluto seguire su questa strada e con tenacia e pazienza ha portato avanti in Italia l’approccio proposto da Kohut. Leggere Kohut e ciò che diceva dell’empatia è un’esperienza empatica molto confortante: nelle sue parole c’è una profonda comprensione dell’essere umano e di ciò che nella relazione terapeutica si va cercando. Franco ha colto l’importanza di questo messaggio e si è fatto cassa di risonanza mettendo a disposizione un importante nutrimento psicologico per tutti noi.

EMPATHY: Heinz Kohut

-          Kohut’s Contributions

o   Highlighted other aspects of empathy, such as psychological nourishment

-          Meaning of psychological nourishment:

o   “A bond between human beings more powerful than love to contrast destructivity and dehumanization”

-          Kohut considered psychological nourishment one of the most important ideals to pursue

-          Kohut felt that empathic understanding of difference may help to avoid social conflicts and wars

-          IN THIS SENSE, Kohut felt empathy was essential for human survival

Kohut is the first psychoanalyst to place empathy at the centre in the relationship. For me he is also the first psychoanalyst who brought to psychoanalysis the colour of a deep sense of humanity. It was a missing colour in the picture and reading his books one can feel the stress and labour he undertook to try to harmonise this colour with the other existing ones. Franco followed him on this route and he carried on in Italy Kohut’s approach with patience and perseverance. Reading Kohut and particularly what he says about empathy, is a comforting empathic experience: in his words there is such a profound understanding of the human being and of what is being sought in the therapeutic relationship. Franco fully perceived the importance of Kohut’s message and became a messenger making available an essential psychological nourishment for us all.

Biodiversità ed empatia - Biodiversity and empathy

Biodiversità e empatia

Si parla molto oggi della perdita di specie animali e vegetali legata ad un’agricoltura intensiva,  standardizzata e “privatizzata” a favore delle grandi multinazionali dell’agroalimentare[1]. Mi domando quale sia la relazione di questa perdita di “differenze” con il trend sempre più marcato alla standardizzazione delle attività umane. Cominciando con la nascita, passando per la scuola e continuando con gli ambienti lavorativi, forse soltanto all’età della pensione l’essere umano ha finalmente il diritto di vivere la propria “biodiversità”. E per le giovani generazioni anche questo è ormai messo in dubbio.

Franco, per esempio, decise di andare in pensione piuttosto presto e in questo modo poté dare spazio a ciò che c’era di speciale e di diverso in lui, alla sua creatività. Questo ha portato nel tempo alla creazione di un forte gruppo italiano di psicologia del Sé e ha contribuito  alla diffusione di concetti fondamentali per l’essere umano.

La differenza è una ricchezza ed è tipicamente umano poterla notare ed apprezzare. Come dice Franco riprendendo Kohut, la comprensione empatica della differenza può aiutare a evitare i conflitti sociali e le guerre. In un momento in cui sono sempre più grandi i bisogni di un’umanità sempre più numerosa, riconoscere il valore della differenza può avere una funzione vitale. Attraverso l’empatia possiamo salvaguardare la “biodiversità” umana e probabilmente questo rende anche possibile salvare la biodiversità animale e vegetale.

Biodiversity and empathy

There is a lot of talk, nowadays, about the loss of animal and vegetable species linked to intensive, standardised and “privatised” agriculture which serves the interests of multinational agri-food companies (see note). I wonder what the relationship is between this loss of “diversity” and the ever increasing trend to the standardisation of human activities. Starting with birth, then school environment and continuing with working places, perhaps only when pensioning  human beings seem to come to have some right to living their “biodiversity”. And for younger generations even this possibility is at risk.

Franco, for instance, decided to pension rather early and in this way he could give room to what was special and different in him, to his creativity. This in time brought fruits such as the creation of a strong psychology of the Self Italian group, contributing to the dissemination of some fundamental concepts for the human being.

Difference is an important value and resource and it is typically human to note and appreciate it. As Franco says relating back to Kohut, empathic understanding of difference may help to avoid social conflicts and wars. At a moment when the  great needs of an ever increasing number of human beings are challenging us, recognizing the value of diversity could be vital. Through empathy we can safeguard human “biodiversity” and this could probably help us protect animal and vegetable biodiversity too.

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[1] Solo due esempi: dall’inizio del ‘900, è scomparso il 75% delle varietà vegetali. In Italia, alla fine dell’’800 c’erano 8.000 varietà di frutti, ne sono rimasti solamente 2.000.

Just two examples: since the beginning of the 20th century, 75% of vegetable varieties has disappeared. In Italy at the end of the 19^th century there were 8.000 varieties of fruit, only 2.000 are left.

Omosessualità - Homosexuality

Ricordo quella volta in cui rimanesti malissimo per la reazione di un collega d’oltreoceano al tuo articolo su Kohut e le omosessualità. Dal tuo punto di vista l’articolo era una grossa apertura, in un contesto che ha sempre avuto grande difficoltà a trattare questo tema in generale; parlarne in relazione a una figura importante, un punto di riferimento come Kohut,  richiedeva coraggio e molto tatto. Ma il collega, omosessuale dichiarato, avrebbe voluto probabilmente qualcosa di più deciso e non si era reso conto di quanto invece il tuo gesto rappresentasse un avanzamento sostanziale. L’articolo ti era costato molta fatica, come sempre quando dovevi scrivere, ma anche in questo caso penso che per te fosse un atto dovuto. Si era trattato di una dimensione importante nella vita di Kohut e parlarne poteva essere molto significativo per tanti. Il nostro concetto di autorità a volte ci impedisce di vedere l’essere umano nella figura di chi per noi è un’ “autorità”. Tu eri molto indipendente in questo senso e proprio per questo penso che tu abbia potuto contribuire a illuminare la figura di Kohut, riconoscendo sempre la sensatezza delle scelte e delle esperienze che lui ha fatto e quindi quelle che ognuno di noi può fare.

I remember that time you got upset because of the reaction of an overseas colleague  to your publication on Kohut and the homosexualities . From your point of view the article represented and important opening, in such a context where this was already a difficult topic overall; hence,  to speak about it in relation to some important person, a reference person like Kohut, required courage and a lot of tact. But the colleague, declared homosexual, probably wanted something more and may be didn’t realise how much your initiative was to be considered a substantial advancement. You worked hard on this article, as always happened when you had to write, but I think it was for you like a duty. Homosexuality had been an important dimension in Kohut’s life and speaking about this could be very significant for many. Our concept of authority sometimes stops us from looking for the human being in the authority figure. You were very indipendent in this respect and probably it is for this reason that you have been able to contribute to illuminate Kohut’s figure, always recognizing the meaningfulness of choices and experiences he made and thus of those we  can do too.