“Insegnare” l’empatia - “Teaching” empathy

“Insegnare” l’empatia

Ricordo quando Franco si trovò a organizzare un laboratorio sull’empatia per gli allievi dell’Isipsé. Come sempre in questi casi era interiormente piuttosto agitato, al tempo stesso era molto ricettivo verso gli spunti che gli potevano venire dalle persone con cui era in contatto. Il compito gli pareva arduo, soprattutto sembrava preoccupato di rendere felici tutti gli allievi. Forse per lui non era tanto importante come organizzare il laboratorio, quanto potersi sentire a suo agio e lo stesso per i partecipanti. In quel momento non mi era chiaro ma adesso è qualcosa che mi torna in mente come qualcosa su cui riflettere. Non solo perché il suo approccio era in sintonia con il concetto di empatia (che era il tema del laboratorio), ma anche perché oggi siamo probabilmente troppo dimentichi dell’importanza del sentirci a proprio agio. Nella foga dell’efficienza, del rendimento, della produttività diventiamo aridi, alienati, la “malaise” ci conquista. Franco sapeva dare spazio al bisogno di ciascuno di parlare e sentirsi a suo agio, cosa che non necessariamente gli veniva riconosciuta. Il valore del suo contributo tuttavia rimane invariato, un seme che ha germogliato e continua a germogliare. Come lui ci ha insegnato torniamo sull’empatia per continuare a mettere in comunicazione noi stessi con il mondo, per poterci sentire a nostro agio, nel contesto terapeutico e nella vita.

“Teaching” empathy

I remember the time when Franco had to organise a laboratory on empathy for the students at Isipsé. As it was usual in these cases, his inner state was of a certain agitation, at the same time he was ready to catch any useful suggestion from people around him. He felt the task was challenging, in particular he was concerned that all the students could enjoy the experience. Thinking back, it seems that for him the organisation of the laboratory was not as important as making everyone at ease, both himself and the participants. This was not clear to me at that time, but it comes back now, as something to reflect on. His approach was not only coherent with the concept of empathy (which was the topic of the laboratory) but also addressed the tendency of our time to neglect the importance of feeling at ease. Very much focused on efficiency, performance, productivity as we are, we lose touch with our affectivity,  we become alienated, the “malaise” conquers us. Franco knew the importance of recognising the need of each one to speak and feel at ease; something in him that was not always rightly appreciated. The value of his contribution, however, is unchanged: a seed that has sprouted and keeps doing so. As he taught us, we come back on empathy to keep creating communication between ourselves and the world, to be able to feel at ease, in the therapeutic context and in life.

Empatia che viene dall'altra parte - Empathy coming from the other side

Empatia che viene dall’altra parte

“Prega, sorridi, pensami! Il mio nome sia sempre la parola familiare di prima: pronuncialo senza la minima traccia d'ombra o di tristezza. La vita conserva tutto il significato che ha sempre avuto:

è la stessa di prima, c'è una continuità che non si spezza…

Semplicemente ti aspetto, non sono lontano, sono dall'altra parte, proprio dietro l'angolo.

Rassicurati, va tutto bene, nulla è perduto.

In un attimo tutto tornerà come prima. E il dolore della separazione ci farà sorridere quando ci ritroveremo!”

(Henry Scott Holland)

Empathy coming from the other side

Play, smile, think of me, pray for me. Let my name be ever the household word that it always was. Let it be spoken without an effort, without the ghost of a shadow upon it. Life means all that it ever meant. It is the same as it ever was. There is absolute and unbroken continuity…I am but waiting for you, for an interval, somewhere very near, just round the corner. All is well. Nothing is hurt; nothing is lost. One brief moment and all will be as it was before. How we shall laugh at the trouble of parting when we meet again!

(Henry Scott Holland)

EMPATIA: COME CI CURA? (CONTINUAZIONE) - EMPATHY: HOW DOES IT CURE? (CONTINUATION)

EMPATIA: COME CI CURA?

(CONTINUAZIONE)

-        Heinz Kohut era convinto che la tendenza naturale del paziente verso l’autoguarigione fosse sostenuta dall’empatia e dalla comprensione del terapeuta, che aiuta a rimuovere gli ostacoli che si frappongono alla naturale tendenza al self-righting (Pancheri & Paparo). Nella relazione con il paziente, il terapeuta deve accettare una certa dose di idealizzazione da parte del paziente, il quale gode, magari per la prima volta nella sua vita, della presenza di qualcuno che lo ascolta con attenzione e profonda accettazione.

-        Il terapeuta deve coerentemente perseguire un atteggiamento di mutualità nel suo contro-transfert (ispirandomi a D.Orange lo chiamerei co-transfert).

-        Se la coppia entra in sintonia, troviamo evidenza del modello trasformazionale di Lachmann.

E’ difficile commentare questa slide di Franco, così ricca e piena di riferimenti bibliografici. Sarebbe bello se qualcuno dei lettori del blog potesse dare una mano, per approfondire. Mi piace molto la bella sensazione che esprime a riguardo della relazione terapeutica come luogo e opportunità di scambio. L’idealizzazione “mutua” per vedere sempre il meglio nell’altro. Una gentilezza dello sguardo, del modo in cui si guarda all’altro, che può resistere anche al fatto di dover attraversare tante difficili esperienze, e che può far sembrare leggera la fatica della terapia.

La trasformazione in terapia è un “affare di coppia”, qualcosa che scaturisce da una relazione profonda e profondamente sentita con un’altra persona, proprio come nella vita di tutti i giorni. E’ interessante notare che tutto lo sforzo si concentra nel “rimuovere gli ostacoli che si frappongono alla naturale tendenza al self-righting”. Un’idea molto moderna che si sta facendo strada: non siamo “sbagliati” o “malati”. Tutti noi abbiamo semplicemente bisogno di un po’ di connessione umana per sentirci bene e lavorare con soddisfazione.

EMPATHY: HOW DOES IT CURE?
(CONTINUATION)

-        Heinz Kohut believed that the natural tendency of the patient toward self-healing is promoted by the therapist’s empathy and understanding, that helps in removing the obstacles to the natural tendency to self-righting (Pancheri & Paparo). In the relationship with the patient, the therapist must accept some idealization by the patient, who encounters, sometimes for the first time in his life, somebody listening to him with attention and deep acceptance.

-        The therapist must coherently pursue an attitude of mutuality in his counter-transference (following D.Orange I would call  it co-transference)

-        If the couple enters in a state of syntony we can have evidences of Lachmann’s transformational model.

It is difficult to comment on this slide from Franco, so rich and full of references. Actually it would be nice if some reader of this blog could help, to go deeper. I like very much the nice feeling that it conveys of the therapeutic relationship as a place and an opportunity of exchange. “Mutuality” of idealisation as a way of seeing the best in the other. A kindness of regard that can last, even after going through a lot of difficult experiences, and which can make the fatigue of therapy seem light.

Transformation is in therapy a “couple affair”, something that stems from a deep and deeply felt relationship with another person, just like in everyday life. It is interesting to note that all the effort is in “removing the obstacles to the natural tendency to self-righting”. A very modern idea that is finding its way: we are not “wrong” or “sick”. All of us, we just need a little bit of human connection to feel good and work well.

Come cura l'empatia - How does empathy cure

                                 

L’empatia: come ci cura?

-        Contenimento

-        Condivisione affettiva

-        Accettazione da parte di una figura idealizzata

-        Rinforzo della coesione del Sé

-        Esperienza emozionale correttiva

-        Creazione di nuovi principi organizzativi

Oggi non farò commenti, sono sfinita dal troppo lavoro e mi viene in mente che Franco non avrebbe approvato una tale esagerazione lavorativa. Lui è sempre vicino a tutti noi, le sue parole sull’empatia ancora una volta sono talmente semplici e ricche.

Empathy: how does it cure?

-        Containment

-        Emotional sharing

-        Acceptance by an idealized figure

-        Strengthening self-cohesion

-        Corrective emotional experience

-        Creation of new organizing principles

I am not going to comment today, I’m exhausted by too much work and it comes to my mind that Franco would have disapproved such work exaggeration. He is always very near to us all, his words on empathy once again so simple and rich.

Apprezzando profondamente – Deeply appreciating

La versione cambogiana di L.U.D.A. –  da Franco, datazione incerta (qualcuno lo sa?)

Questo è quello che Franco ha chiamato il concetto cambogiano di empatia. Lavorando con i profughi cambogiani, anzi le profughe cambogiane che erano impegnate in relazioni di aiuto di tipo infermieristico, Franco aveva ricevuto da loro una nuova e interessante versione della sua formula dell’empatia. L’ascolto e la comprensione qui si uniscono a un profondo apprezzamento. Potremmo dire che il profondo apprezzamento presuppone la profonda accettazione e quindi questa formula è se vogliamo ancora più completa anche se meno esplicita di quella originaria. In ogni caso molto coinvolgente. Si tratta di un tipo di relazione che crea un contatto molto profondo e quindi anche decisamente terapeutico.

EMPATIA: Concetti cambogiani

Concetto simile:

L.U.D.A.

Listening –Ascoltare e

Understanding – Comprendere con

Deep - Profondo

Appreciation - Apprezzamento

The Cambodian version of L.U.D.A. – by Franco, uncertain dating (anybody knows?)

This is what Franco has called the Cambodian concept of empathy. Working with Cambodian refugees, women refugees who had a role as nurses, Franco received from them a new and interesting version of his formula about empathy. Listening and understanding here go hand in hand with deep appreciation. We could say that deep appreciation includes deep acceptance and that this formula could be seen as more complete, even if less explicit than the original one. In any case a strong message. It suggests a kind of relationship which creates a very deep connection and which is down the line extremely therapeutic.

EMPATHY: Cambodian Concepts

Similar concept:

L.U.D.A.

Listening

Understanding

Deep

Appreciation

EMPATIA: Un modello per comprendere - Paparo, 1990 - EMPATHY: A Model for Understanding - Paparo, 1990

EMPATIA: Un modello per comprendere - Paparo, 1990

L.U.D.A.

Listening - Ascoltare

Understanding - Comprendere

Deeply - Profondamente

Accepting - Accettando

Questa era la proposta di Franco. Una cosa pratica che possiamo portare con noi in ogni momento, una sigla che ci aiuta a ricordare, un concetto completo in cui c’è il Sé e l’Altro, c’è il capire e c’è il sentire – una cosa che ti fa sentire bene.

EMPATHY: A Model for Understanding - Paparo, 1990

L.U.D.A.

Listening

Understanding

Deeply

Accepting

This was Franco’s proposal. Something practical that we can always take with us. An acronym that helps us remember, a full concept which includes the Self and the Other, understanding and feeling – something which makes you feel good.

Empatia: Heinz Kohut - Empathy: Heinz Kohut

EMPATIA: Heinz Kohut

-          Il contributo di Kohut

o   Ha messo in luce altri aspetti dell’empatia, come il nutrimento psicologico

-          Significato del nutrimento psicologico:

o   “Un legame tra due esseri umani più forte dell’amore e che contrasta la distruttività e la disumanizzazione”

-          Kohut considerava il nutrimento psicologico uno degli ideali più importanti da perseguire

-          Kohut sentiva che la comprensione empatica della differenza può aiutare a evitare conflitti sociali e guerre

-          IN QUESTO SENSO, Kohut sentiva che l’empatia era essenziale per la sopravvivenza umana

Kohut è il primo psicanalista che mette al centro della relazione il concetto di empatia. Per me è anche il primo psicanalista che dà alla psicoanalisi una grande pennellata di umanità. Mancava questo colore nel quadro e si percepisce tutta la fatica e il lavorio che Kohut si è sobbarcato per cercare di armonizzare questo colore con gli altri già presenti. Franco l’ha voluto seguire su questa strada e con tenacia e pazienza ha portato avanti in Italia l’approccio proposto da Kohut. Leggere Kohut e ciò che diceva dell’empatia è un’esperienza empatica molto confortante: nelle sue parole c’è una profonda comprensione dell’essere umano e di ciò che nella relazione terapeutica si va cercando. Franco ha colto l’importanza di questo messaggio e si è fatto cassa di risonanza mettendo a disposizione un importante nutrimento psicologico per tutti noi.

EMPATHY: Heinz Kohut

-          Kohut’s Contributions

o   Highlighted other aspects of empathy, such as psychological nourishment

-          Meaning of psychological nourishment:

o   “A bond between human beings more powerful than love to contrast destructivity and dehumanization”

-          Kohut considered psychological nourishment one of the most important ideals to pursue

-          Kohut felt that empathic understanding of difference may help to avoid social conflicts and wars

-          IN THIS SENSE, Kohut felt empathy was essential for human survival

Kohut is the first psychoanalyst to place empathy at the centre in the relationship. For me he is also the first psychoanalyst who brought to psychoanalysis the colour of a deep sense of humanity. It was a missing colour in the picture and reading his books one can feel the stress and labour he undertook to try to harmonise this colour with the other existing ones. Franco followed him on this route and he carried on in Italy Kohut’s approach with patience and perseverance. Reading Kohut and particularly what he says about empathy, is a comforting empathic experience: in his words there is such a profound understanding of the human being and of what is being sought in the therapeutic relationship. Franco fully perceived the importance of Kohut’s message and became a messenger making available an essential psychological nourishment for us all.

La dolcezza della presenza - The sweetness of presence

La dolcezza della presenza

L’empatia è una qualità della presenza umana che rende la vita sopportabile, desiderabile e infine amata. Essere presenti per l’altro è la più grande speranza che si può donare circa l’importanza che l’altro ha per noi. Non sempre però siamo consapevoli di questo, spesso sottovalutiamo il valore della nostra sola presenza per l’altro e perdiamo tante occasioni per dimostrare il nostro amore. Non abbiamo empatia verso noi stessi e la nostra presenza diventa più povera.

Quando una persona viene a mancare, come Franco, la sua presenza empatica io penso rimane. E’ un fenomeno che può sembrare strano eppure dentro di noi l’esperienza della presenza empatica dell’altro è come eterna, è qualcosa che non si cancella.

Arriva il Natale, una festa che Franco sfuggiva, un momento per stare insieme. Essere presenti a volte non è possibile ma rimane la dolcezza del ricordo.

The sweetness of presence

Empathy is a quality of human experience which makes life bearable, desirable and finally loved. To be present for the other is the greatest hope that we can donate regarding the importance that the other has for us. But often we are not aware of this, we undervalue the preciousness of just our presence for the other and we miss many occasions for demonstrating our love. We lack empathy towards ourselves and our presence becomes poorer.

When a person leaves us, like Franco, his empathic presence remains, in my opinion. It might seem a strange phenomenon, nevertheless, within ourselves, the empathic presence of the other is as eternal, it is something which does not fade away.

Christmas is getting near, a celebration which Franco tried to escape, a moment for being together. Sometimes it isn’t possible to be present, but the sweetness of memories is always there. 

EMPATIA: Carl Rogers - EMPATHY: Carl Rogers

EMPATIA: Carl Rogers

La definizione di Carl Rogers:

La misura in cui il terapeuta:

- È sensibile a ciò che il paziente sente e pensa al momento (pensieri e sentimenti sia consapevoli che non)

-  Ha la capacità di comunicare la sua comprensione dei sentimenti e dei pensieri del paziente, usando un linguaggio sintonizzato con quello del paziente

La ricerca empirica conferma la tesi di Rogers, dando supporto all’idea che l’empatia sia in sé terapeutica.

Davvero nel leggere questa definizione la genialità di Rogers traspare ed è bellissimo continuare questo cammino con Franco sul sentiero dell’empatia. Nella sua semplicità ci ha lasciato un’eredità così preziosa, ogni frammento del suo discorso sull’empatia è come un mantra su cui meditare per raggiungere più consapevolezza delle strade da costruire per una vita più umana basata su relazioni empatiche.

EMPATHY: Carl Rogers

Carl Rogers’ Definition:

The extent to which the therapist:

1) is sensitive to the current feelings and thoughts (both those in and those out of awareness) of the client

2) has the ability to communicate his understanding of his client’s feelings and thinking, using language attuned to that of the client

Empirical research supports Rogers’ thesis, supporting the idea that empathy per se is therapeutic.

Reading this definition Rogers’ genius shines through. It is wonderful to continue this journey with Franco on the path of empathy. With his simplicity, he left us such a precious inheritance: each fragment of his discourse on empathy is like a mantra to meditate on, for increasing our awareness of the roads we need to build for a more human life, based on empathic relationships.

Empatia forever - In memoriam

“Empatia

Origine:

-             Coniata da Tichener nel 1909

-             Deriva dalla parola greca empatheia ed è simile alla parola simpatia.

Il termine in origine aveva a che fare con la percezione e la comprensione del non-umano, umanizzandolo  attraverso i propri sentimenti.”

Sentire qualcuno o qualcosa, una situazione, delle relazioni…sentire potendo immedesimarsi nell’altrui punto di vista. Far crescere la qualità dell’umano dentro di noi per poterci meglio collegare agli altri, è il lavoro di tutta una vita e oltre.

“Empathy

Origin:

- Coined by Tichener in 1909

- Derived from the Greek word empatheia, and is similar  to the word sympathy.

The term originally involved perceiving and understanding the non-human, humanizing it through one’s own feelings.”

To feel somebody or something, a situation, certain relationships…to feel being able to take on the other one’s perspective. Developing the quality of what is humane in ourselves, to be able to better connect to others, it’s a job for life and beyond.

Centralità dell'empatia - Centrality of empathy

Centralità dell’empatia

"La prima facoltà che la persona traumatizzata deve recuperare è la fiducia di base. Questo può avvenire solo attraverso l’attitudine empatica dello psicoterapeuta e la sua autentica fiducia nelle capacità e risorse del paziente.

Ricordate sempre che “il paziente è il primo esperto di se stesso” (Paparo) e il protagonista della propria guarigione."

E’ commovente leggere queste parole di Franco. Così semplici e profonde. La fiducia è una dimensione umana talmente fondamentale ed è proprio questo aspetto basilare della vita che viene spezzato brutalmente dal trauma. Forse, se riuscissimo a capire davvero, dentro di noi, quanto questo sia importante per tutti gli esseri umani – non solo per quelli colpiti personalmente – saremmo anche capaci di iniziare a riparare la ferita di cui oggi soffre  tutta l’umanità. In questo cammino, ognuno è un esperto – possiamo tutti quanti essere i protagonisti.

Centrality of empathy

"For the traumatized person the first faculty to recover is the basic capacity of trust. This may be possible only through the empathic attitude of the psychotherapist and his authentic reliance on the patient’s resources.

Remember always that “the patient is the first expert of himself” (Paparo) and the first actor of his recovery."

It is somehow moving to read these words from Franco. Simple words, so profound.  Trust is such a fundamental human dimension and it is this very basic aspect of life that has been broken down when trauma occurs. May be, if we really managed to understand this and its importance for all human beings - not just the ones directly affected - we would be able to start “mending”  the injury that the humanity as a whole is suffering today. In this path, each one is an expert – we can all be first actors.

Le strategie psicoterapeutiche con le persone traumatizzate: l’importanza fondamentale dell’empatia - The psychotherapeutic strategies in traumatized people: the fundamental importance of empathy

Le strategie psicoterapeutiche con le persone traumatizzate: l’importanza fondamentale dell’empatia

Dato che le esperienze chiave dei pazienti psicologicamente traumatizzati sono “ un senso di impotenza e disconnessione” (Herman, 1992), una terapia veramente curativa deve essere basata sul dare potere al paziente e favorire la sua connessione prima di tutto con la persona del terapeuta, che deve essere capace di ascoltare in maniera empatica, dato che la guarigione non può avvenire nell’isolamento bensì ha luogo solamente nel contesto delle relazioni.

Il terapeuta e la connessione con il paziente, un tema sempre d’attualità, che va ben oltre il problema delle persone che hanno subito dei traumi. Come definire questa connessione e come formare i terapeuti a coltivarla? Mi torna in mente un ciclo di seminari che Franco doveva tenere con gli allievi della scuola di psicoterapia (ISIPSè) e gli interrogativi che si poneva su come lavorare con loro sull’empatia. Ho la sensazione che se la generazione di Kohut e Franco ha scoperto il grande ruolo dell’empatia, saranno le nuove generazioni a viverla davvero e forse questo farà sì che diminuirà drasticamente il numero delle persone traumatizzate nel mondo. Infatti possiamo immaginare che una diffusa “competenza” empatica ridurrà i conflitti che sono all’origine di tanti traumi.

The psychotherapeutic strategies in traumatized people: the fundamental importance of empathy

Since the central experiences of psychologically traumatized patients are ”disempowerment and disconnection” (Herman, 1992), the healing must be based on giving some power to the patient and favour  some connection first of all with the person of the therapist, who has to be able to listen empathically, since healing cannot occur in isolation and can take place only in the context of  relationships.

The therapist and the connection with the patient, it’s a topic evergreen, which doesn’t only concern traumatised people. How to define this connection and how to nurture it? Come to mind some seminars that Franco organised for the students of the School of Psychotherapy (ISIPSè) and the questions that were puzzling him about how to work with them on empathy. I have the feeling that while Kohut’s and Franco’s generation discovered the fundamental role of empathy, it will be the younger generations who will actually live by it and possibly this will bring a strong reduction of traumatised people in the world. In fact, we can imagine that a diffuse empathic “competence” will reduce the kind of conflicts that bring so many traumatic experiences.

Nuovo modello medico Bio- psico- socio- spirituale - New medical model: Bio--psycho-social-spiritual

Per superare il divario fra comune approccio medico ed esigenze dei pazienti, in particolare per la cura dei pazienti traumatizzati, Franco propone un nuovo modello medico:

Nuovo modello medico Bio- psico- socio- spirituale

che comprende:

- la ricerca

- una contesto di insegnamento

- un approccio empatico che permette al paziente di esperire la sofferenza mentre, con l'aiuto del medico, cerca di migliorare la sua vita

- il medico che non ha familiarità con questo nuovo modello, per aiutare l'autoguarigione dei pazienti traumatizzati, dovrebbe essere formato nuovamente (come è stato fatto da Richard Mollica e con successo, con i medici e le infermiere cambogiane).

Credo sia da sottolineare l'importanza dell'aver unito in un'unica ricetta l'empatia, la ricerca, una cornice di insegnamento e la formazione o ri-forma del medico tradizionalmente formato. Dal mio punto di vista, il grande valore di questa proposta è nella frase "permettere al paziente di esperire la sofferenza mentre, con l'aiuto del medico, cerca di migliorare la sua vita". Un'operazione questa, assai difficile da condurre, per la complessità delle condizioni  necessarie alla sua attuazione: personali del terapeuta e più ampiamente sia dello healing environment sia del contesto più ampio. Credo che la condivisione dei terapeuti su questo punto potrebbe essere un punto di partenza per la loro ri-formazione: come ci si sente di fronte alla sofferenza dell'altro e cosa fa sì che la si possa "assistere". Ognuno di noi ha una storia di relazione con la sofferenza, e per un terapeuta questa storia va a intrecciarsi con il modo in cui concepisce il rapporto con la sofferenza dell'altro. L'operazione "semplice" di stare vicino all'altro che soffre è mediata da questi aspetti di cui non è facile avere consapevolezza.

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To overcome the gap between common medical approach and the patients needs, particularly for traumatised patients, Franco proposes a new medical model:

New medical model: Bio--psycho-social-spiritual

It incorporates:

- Research

- Framework for teaching

- An empathic approach to let the patient experience the real world of suffering pursuing ,with the doctor’s help, the aim of improving his life

- Medical caretaker not familiar with this new model, in order to help traumatized patients’ self-healing, should be re-trained (as Richard Mollica has done rather successfully with Cambodian general practitioners and nurses).

I think it is so important that Franco brings together empathy, research, a framework for teaching and the training or re-forming of the traditionally trained doctor. From my point of view, the great value of this proposal is in the sentence "let the patient experience the real world of suffering pursuing ,with the doctor’s help, the aim of improving his life". An operation which is far from easy to perform, given the complexity of the necessary conditions for its implementation: personal therapists conditions and healing environment's and wider context's conditions. I believe the experience of sharing on this issue by the therapists could be an excellent starting point for their re-training: how one feels in the presence of someone else's suffering, what empowers one in "assisting" it. Each and everyone has his/her relationship with suffering. For a therapist the story about this relationship gets intertwined with the way he/she sees the relationship with someone else's suffering. The "simple" act of being near to the other who is suffering is mediated by these aspects which are not easily brought into awareness.

The picture: Van Gogh, Old man in sorrow (On the threshold of eternity)

Biodiversità ed empatia - Biodiversity and empathy

Biodiversità e empatia

Si parla molto oggi della perdita di specie animali e vegetali legata ad un’agricoltura intensiva,  standardizzata e “privatizzata” a favore delle grandi multinazionali dell’agroalimentare[1]. Mi domando quale sia la relazione di questa perdita di “differenze” con il trend sempre più marcato alla standardizzazione delle attività umane. Cominciando con la nascita, passando per la scuola e continuando con gli ambienti lavorativi, forse soltanto all’età della pensione l’essere umano ha finalmente il diritto di vivere la propria “biodiversità”. E per le giovani generazioni anche questo è ormai messo in dubbio.

Franco, per esempio, decise di andare in pensione piuttosto presto e in questo modo poté dare spazio a ciò che c’era di speciale e di diverso in lui, alla sua creatività. Questo ha portato nel tempo alla creazione di un forte gruppo italiano di psicologia del Sé e ha contribuito  alla diffusione di concetti fondamentali per l’essere umano.

La differenza è una ricchezza ed è tipicamente umano poterla notare ed apprezzare. Come dice Franco riprendendo Kohut, la comprensione empatica della differenza può aiutare a evitare i conflitti sociali e le guerre. In un momento in cui sono sempre più grandi i bisogni di un’umanità sempre più numerosa, riconoscere il valore della differenza può avere una funzione vitale. Attraverso l’empatia possiamo salvaguardare la “biodiversità” umana e probabilmente questo rende anche possibile salvare la biodiversità animale e vegetale.

Biodiversity and empathy

There is a lot of talk, nowadays, about the loss of animal and vegetable species linked to intensive, standardised and “privatised” agriculture which serves the interests of multinational agri-food companies (see note). I wonder what the relationship is between this loss of “diversity” and the ever increasing trend to the standardisation of human activities. Starting with birth, then school environment and continuing with working places, perhaps only when pensioning  human beings seem to come to have some right to living their “biodiversity”. And for younger generations even this possibility is at risk.

Franco, for instance, decided to pension rather early and in this way he could give room to what was special and different in him, to his creativity. This in time brought fruits such as the creation of a strong psychology of the Self Italian group, contributing to the dissemination of some fundamental concepts for the human being.

Difference is an important value and resource and it is typically human to note and appreciate it. As Franco says relating back to Kohut, empathic understanding of difference may help to avoid social conflicts and wars. At a moment when the  great needs of an ever increasing number of human beings are challenging us, recognizing the value of diversity could be vital. Through empathy we can safeguard human “biodiversity” and this could probably help us protect animal and vegetable biodiversity too.

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[1] Solo due esempi: dall’inizio del ‘900, è scomparso il 75% delle varietà vegetali. In Italia, alla fine dell’’800 c’erano 8.000 varietà di frutti, ne sono rimasti solamente 2.000.

Just two examples: since the beginning of the 20th century, 75% of vegetable varieties has disappeared. In Italy at the end of the 19^th century there were 8.000 varieties of fruit, only 2.000 are left.

Empatia - Empathy

Empatia – Empathy

Ricordo di quando Franco mi raccontava il suo incontro con alcune donne vietnamite che partecipavano al programma di lavoro sui traumi sociali dell’Università di Harward. A queste donne Franco aveva trasmesso il suo decalogo su come poter avvicinare e stare vicino alle persone sofferenti, che si riassumeva nella sigla LUDA: Listening -ascoltare, Understanding -comprendere, Deeply Appreciating – apprezzare profondamente (oppure Accepting - accettare, a volte non ce lo ricordavamo più, ma va bene uguale!).

Queste donne erano entusiaste del suo lavoro, di quello che lui riusciva a trasmettere loro e lui era entusiasta della loro capacità di cogliere il suo insegnamento ma anche proprio di come queste donne trovavano aiuto nella presenza del suo insegnamento, nella sua presenza.

Esistere per l’altro, era qualcosa che Franco sapeva fare con molta semplicità. 

I remember when Franco used to tell me about his encounter with some Vietnamese women participating to the Harward programme on social trauma. To this women Franco had communicated his guide for approaching and helping  suffering people, which was summarised in the acronym LUDA: Listening, Understanding, Deeply Appreciating (or Accepting, sometimes we couldn’t remember but it’s good either way!).

These women were enthusiastic about his work, about what he managed to communicate to them. And he was enthusiastic about their capacity to get hold of his teachings but also of how they felt supported by his teaching and his presence.

Being there for the other, it was something that Franco was able to do naturally.

Franco e l'empatia - Franco and empathy

Credo che una delle dimostrazioni più evidenti dell'importanza del concetto di empatia per Franco, sia stata la sua capacità di capire la significatività del lavoro di Kohut e la dedizione che ha posto nel tradurlo e nel farne conoscere l'opera.

Lui sapeva quanto questo fosse importante nel panorama "psi" italiano, lo sapeva istintivamente. Era una necessità, un bisogno che molti sentivano, trovare finalmente un autore psicoanalitico che sapesse parlare di empatia e riconoscerne il ruolo cruciale nella relazione terapeutica. Anche se naturalmente la maggior parte di noi non sapeva prima di che cosa esattamente avesse bisogno, nel leggere Kohut credo che molti abbiano pensato: ecco era proprio questo che cercavo, era questo che mancava.

Franco non solo ha capito l'importanza dell'opera di Kohut, ma soprattutto ha capito quanto noi ne avessimo bisogno, di quei discorsi, di quelle parole dando prova di profonda empatia. E con molta umiltà si è impegnato in ogni modo per portare quell’opera al pubblico italiano, traducendo, spiegando, raccontando.

I think that a clear demonstration of the importance of the concept of empathy for Franco, has been his cleverness in understanding how significant Kohut’s work was and his dedication to get him translated in Italian and disseminated.

He knew how important this was in the “psy” community in Italy, he knew by instinct. It was a necessity, a need felt by many, to find a psychoanalytic author able to speak of empathy and of it’s crucial role in the psychotherapeutic relationship. Although most of us didn’t know beforehand what exactly we needed, I think that when reading Kohut for the first time many of us thought: this is what I was looking for, this is what was missing.

Franco hasn’t just understood the importance of Kohut’s work, above all he understood how much we needed it, how much we needed those words, those discourses and thus he gave a demonstration of deep empathy. And with utmost humbleness he engaged for bringing Kohut’s work in Italy: translating, explaining, make you a part of it.